こちらが日本語版のWikipediaのアルフレッド・アドラーです。
日本語版のWikipediaのアドラーだと不足ですので
ドイツ語版のWikipediaから機械翻訳してみました。
ドイツ語版・機械翻訳
アルフレッド・アドラー（Alfred Adler, * 1870年2月7日 in Rudolfsheim, † 1937年5月28日 in Aberdeen）は、オーストリアの医師、心理療法家である。
ユダヤ人の家系で、1904年にプロテスタントに改宗した。アドラーは、個人心理学の創始者です。
アドラーの教えは、20世紀の心理学と心理療法の発展に大きな影響を与え、独立したものとなりました。ロロ・メイ、ヴィクトール・フランクル、アブラハム・マズロー、アルバート・エリスらの心理療法学派に影響を与えた。
彼の著作は、新生精神分析の多くの洞察を先取りしており、カレン・ホーニー、ハリー・スタック・サリバン、エーリッヒ・フロムの著作に個人心理学との関連性を見出すことができる[1] この学派の支持者は、アドラー派と呼ばれる。
幼少期と青年期
アルフレッド・アドラーは、ユダヤ系穀物商レオポルド・アドラー（1833年頃、ハンガリーのケプセニ（当時バチヤーニ＝ストラットマン領）に生まれ、1922年にウィーンで没）とパウリン・ベア（1845年にモラヴィアのトレビッチュで生まれ、1906年にウィーンで没）の7番目の子供であった。ルドルフスハイムのマリアヒルファー・シュトラーセ208番地[2]で生まれた。
幼い頃は、後に商人として成功した兄のジークムント・アドラー（1868年ウィーン近郊のフュンフハウス生まれ）を見習おうとしたそうです。勤勉で勇敢な父のお気に入りの子供であったが、母との関係はそれほど濃密ではなかった。アドラーは、くる病と泣くときの喉頭痙攣に悩まされていた。4歳の時に肺炎を患い、命を落としそうになった。
この体験と弟の死が、その後の彼の職業選択を決定づけたと言われている。アドラーはヘルナルゼー・ギムナジウム・カルヴァリエンベルガッセ（現在のヘルナルゼー・ギムナジウム・ゲブラーガッセ）に通い、1888年に学業成績優秀者になった[3]。
医学の研究-医療行為-フロイト
アドラーは、ウィーン大学で医学を学び、1895年に博士号を取得した。留学中、チューリッヒとウィーンに留学していたロシア人女性ライサ・ティモフェーエヴナ・エプスタインと社会主義者の学生団体で知り合ったのだ。
1897年、モスクワで結婚した。この結婚から、ヴァレンティーナ（1898-1942）、アレクサンドラ（1901-2001）、クルト（1905-1997）、博士（物理学）、博士（医学）、精神科医、1963年から「国際精神分析協会」会長[4]、コーネリア（1909年生）[4]の4人の子供が誕生した。
その後、ウィーンのプラーターに近い2区レオポルトシュタットのツェルニンガッセ7番地に一般医を開業しましたが、この地域には劣悪な環境の患者もいたため、ウィーン市民のための社会医療の必要性を強く感じていました。
1902年以降、アドラーはジークムント・フロイトの「水曜晩会」の討論グループに参加したが、やがてフロイトの精神分析とは異なる独自の教義を展開するようになった。
彼は、人間を衝動によって決定された存在ではなく、人生が提示する文化的課題を意識的な創造的対峙の中で解決しなければならない自由な存在として捉えたのである。これらの対立する見解から、1911年にフロイトと決別することになった。同年、1区Dominikanerbastei 10に診療所を移した。
集会場としてのコーヒーハウス
コーヒーハウスを集会所にするのは、ウィーン的だった。アドラーは熱心なコーヒーハウス通いであった。学生時代はカフェ・グリーンスタイデル、卒業後はシュテファン広場のドムカフェ、そしてカフェ・セントラルに通い詰めた。この間、1906年から1910年に取材されるまでは、辺境ロッジ「ピオニエ」のメンバーであった[5]。
戦後、アドラーは自分のサークルの会合場所としてカフェ・タバクスファイフェを選び、1923年からはカイザーフェルディナント広場3番地（現シュヴェーデンプラッツ3番地）のカフェ・シラーを「個人心理学の会合場所」として選んだ。ここでは、心理学や文学、哲学について議論し、科学者を招いて講義を行った[6]。
個人心理学の構造 – 理論的基礎
アドラーは、1907年に発表した『劣等器官に関する研究』[7]において、自らの視点と新しい考えを示し、個人心理学の学派を確立した。臓器の劣等感とその肉体的・精神的な補償、過剰補償の関係を指摘した。フロイトと決別したアドラーは、1912年に自由な精神分析のための独自の協会、Verein für Freie Psychoanalytische Forschung（1913年にVerein für Individualpsychologieと改名）を設立しました。彼は、自分の教えを個人心理学と呼んだが、それは、医療行為において、それぞれの患者は、個人として、全体として、再現不可能なユニークさとして、身体的に治療され、心理的に理解されるべきであるという結論に至ったからであった。
アドラーは、理論的な主著『神経性格について』（1912年）で、正常心理学と精神病理学を一つの概念にまとめ、その教えの主な特徴を定式化した。この本によって、個人心理学は精神分析に代わるものとして専門書の中でブレークスルーを果たしたのである。1913年に出版された『Heilen und Bilden – Ein Buch der Erziehungskunst für Ärzte und Pädagogen』（癒しと教育-医者と教育者のための教育術の本）で、アドラーと彼の学生たちは教育業務における個人心理学の発展を提示しました。1914年、「国際個人心理学雑誌」が創刊された。
第一次世界大戦は、個人心理学の発展を中断させることになった。1914年から1916年まで、アドラーは軍医としてクラクフ、ブリュンヌ、そして、ヴェルサイユで働いた。
個人心理学の開花 – 実践編
二つの世界大戦の間は、個人心理学の全盛期であった。ウィーンの学校改革の一環として、アドラーと彼の同僚たちは、ウィーンに約30の教育相談所を開設することができた。親のしつけは「ノイローゼの予防」と理解された。1920年、アドラーはウィーンで最初の児童心理学クリニックの院長となり、1920年から1929年までウィーン市教育学研究所の講師となった[8]。そこで行われた講義や実演は、『Individualpsychologie in der Schule – Vorlesungen für Lehrer und Schüler』（1929年）や『Die Technik der Individualpsychologie』という著作にまとめられている。第2部 教育困難な学童の魂（1930年）。
医師、心理学者、教師向けに心理療法を紹介する講義を収録した『Praxis und Theorie der Individualpsychologie』（1920年）を出版し、アドラーは自らの理論をより詳細に提示するようになったのです。成人教育センターでの数多くの講義で説明された彼の考え方は、オットー・グレッケルの学校改革、キンダーフレンドの教育活動、「赤いウィーン」の自治体の児童・青少年ケアに大きな影響を及ぼした。
アドラーは、生活に密着し、個々の人生の物語から仲間を理解できるような心理学を作りたかったのです。1920年以降、意図的に平易な文体で書かれた彼の著書や講演は、彼の心理学を誰にでもわかりやすく、一般常識にするためのものであった。1920年代には、ウィーンのオタキング成人教育センターで一連の講義を行い、1927年に『メンシェンケンントニス』というタイトルで出版した。
ヨーロッパにおける深層心理学の迫害-アメリカへの移転
1926年以降、アドラーは定期的にアメリカを訪れ、社会的存在としての人間についての楽観的な教義は、並外れた人気を博した。1930年代初頭には、アドラーは西洋で最も有名な心理学者の一人となっていた。アーサー・クロンフェルドがベルリンで開催した第5回国際個人心理学会議には、2,000人以上の人々が参加したと言われている。
教育予防医学を強化し、よりよく理解するために、アドラーは1929年に『学校における個人心理学』、1930年に『困難な学童の魂』を出版しました。1933年、アドラーは晩年の著作『人生の意味』において、自らの哲学的な基本的立場を明らかにした。人生の意義とは、人生の疑問を解決するために共同体意識を高め、理想的な社会を目指して完璧を目指すことであるとした。
アルフレッド・アドラーの墓
ヨーロッパの危機的状況を鑑み、アドラーは1934年に渡米した。彼はすでに1926年からコロンビア大学の、1932年からロングアイランド大学の客員教授を務めていた。1935年、初めて英語で書かれた『International Journal of Individual Psychology』が創刊された。また、ヨーロッパへの講演旅行も続けていた。そんな旅の途中、1937年5月28日、アドラーはスコットランドのアバディーンで心不全により67歳の生涯を閉じた。
アドラーの遺体は、一族でよく行われていたエジンバラで火葬された。家族は葬儀のために渡航したが、骨壷はスコットランドに残った。2009年に個人心理学会のプロジェクトグループが検索を開始しました。骨壺は2011年にオーストリア名誉領事ジョン・クリフォードの協力でエディンバラのワリストン斎場で発見され、2011年4月にウィーンに持ち込まれました。ウィーン大学で開催された第25回国際個人心理学会議（2011年7月14日～17日）の数日前、2011年7月12日に中央墓地（33群G）の名誉ある墓に埋葬された[9][10][11][12]。
アルフレッド・アドラーの突然の死は、特に1930年代のドイツやオーストリアの個人心理学に大きな打撃を与えた。アドラーの教え子たちは、新しい支配者たちによって迫害された。隆盛を極めた深層心理学は、その中心であるドイツ語圏のヨーロッパを離れ、世界の他の地域で心理学的啓蒙活動を続けなければならなかった。第二次世界大戦後も、ヨーロッパではファシストやスターリンの独裁政権がそのイデオロギーをもって、心理学全体の発展を恒久的に妨げていたのである。
1985年、ウィーンのツェルニンガッセ7番地の家屋に、アルフレッド・アドラーがこの建物で医療行為を行ったことを記念するプレートが設置されました。
ウィーンのマリアヒルファー通り208番地にあるアドラーの生家には、個人心理学協会によって記念のプレートが設置された。1957年5月28日、アドラーが練習していたウィーンのドミニカナーバスティ10番地の家に記念のプレートが設置された。1930年、アドラーは「ウィーン市の市民」として表彰された[15]。
人間の本質を知る
医師として、またジークムント・フロイトの斬新な精神分析的討論会に積極的に参加したアドラーは、人間のあらゆる生命表現において、身体的プロセスと精神的プロセスが常に共に作用し、不可分の統一体（個人）を形成していることを発見しました。この発見が、今日のサイコソマティックスの基礎となっている。
アドラーは、器官の劣等感を観察することで、身体や精神が何らかの形でそれを補おうとする傾向があることを突き止めたのです。アドラーは、このような心理的領域の劣等感や劣勢感を、何よりも仕事-恋愛-共同体の3つのライフタスク（幼児、兄弟姉妹シリーズ、学校、仕事、結婚、受験状況など）に見出したのです。それは、アドラーが劣等感と呼んだ、人間の気持ちの状態を引き金にする。器官の劣等感を補うのと同じように、人間の精神は、アドラーの言う「正当性への努力」によって、この劣等感の状態を克服しようとするのです。
アドラーによれば、人が人生でそのような困難をどれだけ乗り越えられるかは、第一の劣等感である幼児期の無力感をいかに克服できたかに大きく依存するという。アドラーは、成長・発達の過程におけるこの積極的な意欲が、人間の教育可能性の基礎を形成すると述べている。
なぜなら、このような状況において、人間は関係者の助けに絶対的に依存しているからである。この初期の母子の相互作用の中で、人々の間で高められる感覚が形成され、アドラーはこれをGemeinschaftsgefühlと呼び、それが無意識のうちに人格の一部となるのである。
アドラーの教えの中心にあるのは、個人と共同体の精神的健康の基準となる「共同体感覚」である。アドラーの人間観では、個人は共同体感覚に導かれる社会性を持っています。また、アドラーは、特に当時の社会秩序の中で女性の人格が発達していないことが、女性の自尊心の破壊につながり、それが子どもの育ちに悪い影響を与えることを想定しています。彼は女性の人格の発達が女性の精神的な発達に絶対必要であると考えた[8]。
神経症理論
アドラーは、人間の人格を理解するために正常な精神を記述すること、つまりアドラーの言うところの「人間の本質を知る」ことに加えて、逸脱した精神現象や病的な精神現象も研究していたのです。彼は、精神過程の統一という原則に従って、これらを人生の要求に対する誤った反応と見なしました。
アドラーが劣等感コンプレックスと呼んだ劣等感の強まりは、承認への過度な努力やいわゆる権力への意志という形で、過剰な補償をもたらす可能性がある。アドラーは、神経質な性格を、正常な心理と神経症の心理の間の移行と表現した。精神病は、神経症がより鮮明に現れたものに過ぎず、だからこそ、どちらも心理学的な分析が可能であると彼は考えている。
アドラーは、不適切な自己イメージに基づいて生じる補償と区別の戦略に注目することで、認知行動療法の先駆者と見なされるようになりました。後者では、セルフイメージの補正も重要な役割を果たす[16]。
癒しと形成の教義 – 医師と教育者のための教育芸術
子供を診察するアルフレッド・アドラー
アドラーは、不幸な幼少期の影響の病因を提示した神経症の教義から、治癒と形成、個人の心理療法、教育予防の教義を展開した。アドラーは、「予防は治療に勝る」をモットーに、個人心理学の実践を教育予防や心理教育に重きを置き、そのことは彼の著書や甘え教育などの造語に反映されている。
子供や青少年の場合、生活習慣の乱れを修正することは比較的容易であり、教育相談によって人間の本質に関する心理学的知識を広く伝えることができた。ウィーンの学校改革の枠組みの中で、個々の心理教育カウンセリング・センターと学校実験が成功したことは、すぐに国際的に知られるようになり、模倣されるようになった。
「個人心理学は、その教えが（中略）病気の治療や個人の教育という限界を超え、予防や世界観となることにその使命を見出すのです。宇宙の呪縛の中で、豊かさをもたらさない地殻に閉じ込められ、弱さでつながっている。
「個人心理学は、その教えが（中略）病気の治療や個人の教育という限界を超え、予防や世界観となることにその使命を見出すのです。宇宙の呪縛のもとで、この超豊富とは言えない地殻に捕らわれ、その有機体の弱さによって、さらには言語、理性、倫理、美学、エロティシズムにおける共同体に属することによってつながり、生命は人間に、必然的に発展した疑問に答えることを強いるのである。(中略）彼の勇気、楽観主義、訓練された効率は、彼の魂生活の本質的な内容として永久的な劣等感をも抱く現実のニーズに対する必要な答えである。”
– アルフレッド・アドラー：個人心理学、神経症の治療、教育、世界観のためのその意義 サイエンティア社、1926年
哲学的な主張
アドラーは、晩年の著作『人生の罪』（1933年）の中で、個人心理学の根底にある哲学的な基調をまとめた。アドラーの作品では、「人生の意味」という表現に2つの意味がある。一方では、特定の人が自分の人生に求め、見出す意味を表し、それは自分自身や仲間、世界に対して持っている意見と密接に関係しています。一方、人生の「真の」意味とは、私たちの経験の外にあり、人生で何が重要かを知っていると固く信じている人が見逃してしまうような意味を指すと理解されている。
“人生の意味を問うことは、人間-宇宙というフレームを意識して初めて価値と意味を持つ”。宇宙からの絶え間ない要求は「発展」と呼ばれ、土着の劣等感から自己保存、増殖、外界との接触、イマニュエル・カントでいうところの「未来の理想共同体」への努力を押し進めるのである。
この発達運動の目標に対して、アドラーは「完成」や「完璧」といった言葉を用いていますが、これは、完璧を目指すことが「すべての人間に存在する生得的な事実」であることを意味しています。アドラーは、チャールズ・ダーウィン、ジャン・バティスト・ド・ラマルクの子孫繁栄論、ヤン・クリスティアン・スムッツの全体論に言及している。この完成に近づくためによく使われる言葉が、アドラーによる人間の劣等感の「克服」である。この用語は、Arthur SchopenhauerとFriedrich Nietzscheに密接に関連するものである。
アドラーは、苦悩を意識的に克服しようとするショーペンハウアーの意図を、人間の成長における根本的な肯定的側面としてとらえている。しかし、ショーペンハウアーが悲観的に裏打ちした世界に対する意志（仏教ではすでにそうであったように、それを否定しようとする結果を伴う）は、アドラーによって-フリードリヒ・ニーチェの「権力への意志」をきっかけに、明らかに価値観のない形で-すべての生き物に内在する本来の創造要素であると解釈される。
個人心理学研究会
人間の本性に関する心理学的知識を予防医学として共通善とすることを目的としていたため、アドラーの協会は誰にでも開かれていた。彼の狙いは、基本的な傾向さえ同じであれば、誰でも統合できることだった。そのため、協会の政治的中立を要求した。しかし、すでに1925年のベルリン会議では、政治運動が個人心理学の思想を掌握しようとした。アドラーの目標は、経済危機、イデオロギーの偏り、国家社会主義のために失敗した。共産主義者の『ディ・ローテ・ファーネ』は、アドラーが社会主義を彼の心理学に置き換える試みは失敗したと、その日のうちに光沢で書いている。ナチスによるオーストリア侵攻の後、1939年1月26日に正式に解散した。
参照
無意識
国家社会主義時代の禁止作家リスト
シェーンブルン教育学院
著作原文
アルフレッド・アドラー研究資料集。全7巻。Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen発行、2007-2010年。
第1巻 パーソナリティと神経症的発達-初期の著作（1904-1912年）。Almuth Bruder-Bezzel編、ISBN 978-3-525-46051-1。
第2巻 神経質について』（1912年）。Karl Heinz Witte、Almuth Bruder-Bezzel、Rolf Kühn 編著。2nd edition, ISBN 978-3-525-46053-5.
第3巻 人格理論、精神病理学、精神療法（1913-1937年）。ギゼラ・アイフェ編、ISBN 978-3-525-46054-2。
第4巻 教育および教育相談に関する著作（1913-1937年）。Wilfried Datler, Johannes Gstach, Michael Wininger 編, ISBN 978-3-525-40106-4.
第5巻 人間の知識』（1927年）。Jürg Rüedi編、ISBN 978-3-525-46052-8.
第6巻「人生の意味」（1933年）。ラインハルト・ブルナー編（＝ロナルド・ヴィーガンド編：Religion und Individualpsychologie 1933）、ISBN 978-3-525-40554-3。
第7巻 文化・社会（1897-1937年）。Almuth Bruder-Bezzel編、ISBN 978-3-525-46055-9。
アルフレッド・アドラーの「個人心理学」。彼の著作から抜粋した教えを体系的に紹介。ハインツ・ルートヴィヒ・アンスバッハー、ロウェナ・R・アンスバッハー編 1956年刊（ラインハルト・フェアラーク・ミュンヘン／バーゼル 1982年）。
仕立屋さんのための健康本。Carl Heymanns Verlag, Berlin 1898.
臓器の劣等性に関する研究。Urban & Schwarzenberg, Berlin/ Vienna 1907.
フロイトの魂の生に関する性理論への批判について。1911.
神経質な性格について。比較個人心理学・心理療法概論。(主要作品）。J. F. Bergmann, Wiesbaden 1912. (未修正版; Fischer-Taschenbücher, Vol. 6174, ISSN 0173-5438; Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1972, ISBN 3-436-01588-1).
Heilen und Bilden. 1914年（フィッシャー・ペーパーバック1973年）。
アザーサイド 罪の意識の大衆心理学的研究。Verlag Leopold Heidrich, Vienna 1919 (full text digital.wienbibliothek.at).
個人心理学の実践と理論。医師、心理士、教員を対象とした心理療法入門の講義。Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1974, ISBN 3-596-26236-4 (first edition: J. F. Bergmann, Munich / Wiesbaden 1920 – archive.org).
人間の知識。1927年。（フィッシャー・ペーパーバック1966年、ISBN 3-596-26080-9）。
個人心理学の技法。第一部：生と病の物語を読み解く技術 1928/1930年（フィッシャー・ペーパーバック、ISBN 3-596-26260-7）
学校における個人心理学 – 教師と生徒のためのレクチャー。1929年（フィッシャー・ペーパーバック1973年）。
生活の知識。1929年（フィッシャー・ペーパーバック1978年、ISBN 3-596-26392-1）。
ニューロス 事例を紹介します。診断と治療について。1929年。（フィッシャー・ペーパーバック、ISBN 3-596-26735-8）。
子育てのこと 1930年。（フィッシャー・ペーパーバック1976年、ISBN 3-596-26311-5）。
個人心理学の技法。第二部：難関校生の魂。1930年。（フィッシャー・ペーパーバック1974年）。
Shaping Life – 問題のある子供への対応について。1939年（フィッシャー・ペーパーバック1979年）。
同性愛の問題 エロい訓練とエロい引きこもり。1930年。（フィッシャー・ペーパーバック1977年、ISBN 3-596-26337-9）。
なぜ人は生きるのか 1931年（フィッシャー・ペーパーバック 1979年 ISBN 3-596-26708-0）。
生きる意味 1933年。（フィッシャー・ペーパーバック、ISBN 3-596-26179-1）。
エルンスト・ヤーンとの共著：「宗教と個人心理学-メンシェンフをめぐるプリニジアンデザイレンツ」。1933年。（フィッシャー・ペーパーバック1975年、ISBN 3-436-02112-1）。
人生の問題点 講演やエッセイなど。1937年。（フィッシャー・ペーパーバック1994年、ISBN 3-596-11718-6）。
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以下はWikipediaの英語版のものです。
言語によって、書かれてい焦点が違うのですね・・
英語版・機械翻訳
アルフレッド・アドラー（/ˈ Adlər, [1] German: [ˈalftʁˈ）はオーストリアの医師、心理療法家で、個人心理学の学派の創設者である。 [1870年2月7日 – 1937年5月28日、オーストリアの医師、心理療法家、個人心理学の創始者。
彼は、他者への貢献（社会的関心、Gemeinschaftsgefuhl）が、個人が家族や社会の中で価値や所属感を感じる方法であると提唱した。彼の初期の研究は、人格形成に重要な役割を果たす孤立的要素である劣等感[3]に焦点を当てていた。
アルフレッド・アドラーは人間を個人の全体として考えたため、彼の心理学を「個人心理学」と呼んだ（Orgler 1976）。
アドラーは、個人の再適応プロセスにおける社会的要素の重要性を最初に強調し、精神医学を地域社会に持ち込んだ[5]。 2002年に発表された『一般心理学レビュー』の調査では、アドラーは20世紀で最も著名な心理学者の67位にランクインしている[6]。
幼少期
アルフレッド・アドラーは1870年2月7日[7]、ウィーンの西端にある村、ルドルフスハイム（現代のウィーン15区ルドルフスハイム＝フュンフハウスの一部）のマリアヒルファー通り208番地[8]で生まれた。ユダヤ人のパウリーネ（ビール）とレオポルド・アドラー夫妻の7人の子供のうち2番目だった。レオポルド・アドラーはハンガリー生まれの穀物商であった[9][10][11]。アルフレッドがわずか3歳の時に弟が隣のベッドで死亡し[12]、子供時代を通じて兄に対抗心を燃やした。 この対抗心は、アドラーが母親が自分よりも兄を好んでいると考えていたために拍車をかけた[7]。父親との関係は良好であったにもかかわらず、母親との関係では劣等感に悩まされた[7]。アルフレッドは活発で人気者の子供で、兄のシグムンドに対する競争心でも知られた平均的な生徒であった。早くからくる病を発症し、アルフレッドは4歳まで歩くことができなかった。4歳の時、肺炎になり、医師が父に「あなたの子はもうだめだ」と言うのを聞いた。この時、医者になることを決意した[13]。 心理学、社会学、哲学に強い関心を持ち、ウィーン大学で学んだ後、眼科医、後に神経学と精神医学を専門とする[14]。
経歴
アドラーは眼科医として医学の道を歩み始めたが、すぐに一般診療に転向し、遊園地とサーカスが一緒になったプラーターの向かいのウィーンのあまり裕福でない地域に事務所を構えた。彼の顧客にはサーカス団員も含まれており、団員たちの異常な長所と短所が、彼の「器官の劣等性」と「補償」についての洞察につながったと示唆されている[13]。アドラーは、フロイトの最も有名な作品の一つである『夢の解釈』を読んだ後、フロイトの理論を擁護する論文を書いた[7] 1902年、その擁護論文を理由に、アドラーはジークムント・フロイトからルドルフ・ライトラーやヴィルヘルム・ステッケルを含む非公式の討論グループへの招待を受ける。このグループは「水曜会」（Mittwochsgesellschaft）と呼ばれ、水曜日の夕方にフロイトの自宅で定期的に開かれ、精神分析運動の始まりとなり、時を経て多くのメンバーを含むまでに拡大しました。
毎週一人のメンバーが論文を発表し、コーヒーとケーキで休憩した後、グループで議論した。主なメンバーは、オットー・ランク、マックス・アイティングン、ヴィルヘルム・シュテケル、カール・アブラハム、ハンス・ザックス、フリッツ・ウィッテルス、マックス・グラフ、サンドル・フェレンツィーなどであった。
1908年、アドラーは「人生と神経症における攻撃的本能」という論文を発表した。当時、フロイトは初期の性的発達が人格形成の主要な決定要因であると考えており、アドラーはこれに異議を唱えた。アドラーは、性的衝動と攻撃的衝動は「もともと別々の2つの本能であり、後に合体する」と提唱した。当時のフロイトはこの考えに異を唱えた。
1920年にフロイトが『快楽原則を超えて』で性欲と攻撃欲の二元論を提唱した際、アドラーを引用せずに「アドラーは1908年の論文で攻撃欲を提案している」と非難された（Eissler, 1971年）。フロイトはその後、1923年にリトル・ハンスのケースに加えた脚注で、「私自身は攻撃的本能の存在を主張せざるを得なかった」（1909年、140頁、2）とコメントしながら、攻撃的欲求の概念がアドラーとは異なることを指摘している。長くグループのメンバーとして活躍した彼は、この1908年の極めて重要な貢献のほかにも多くのことを行い、アドラーは8年後の1910年にウィーン精神分析学会の会長に就任している。彼は1911年まで協会のメンバーであり続け、彼と彼の支持者のグループがフロイトのサークルから正式に離脱し、正統派精神分析からの最初の大きな異端者（1914年のカール・ユングの分裂に先行）となる[15]。
この離脱は、フロイトとアドラーの双方に好都合であり、彼らはお互いを嫌うようになっていた。フロイトとの交際中、アドラーはしばしばフロイトの考えから逸脱した独自の考えを維持していた。アドラーはしばしば「フロイトの弟子」と呼ばれるが、実際には決してそうではなく、彼らは同僚であり、フロイトは1909年に印刷物で彼を「私の同僚アルフレッド・アドラー博士」と呼んでいる[16]。
フロイトは別居後もアドラーを嫌い続け、他の精神分析からの離反者にもその傾向があった[7]。 アドラーの死後も、フロイトは彼に対する嫌悪感を持ち続けていた。この件に関して同僚と会話した際、彼は「あなたがアドラーに同情するのは理解できない」と述べた。ウィーン郊外のユダヤ人少年にとって、アバディーンでの死は、それ自体前代未聞の経歴であり、彼がどれほど出世したかを証明するものである。1929年、アドラーは『ニューヨーク・ヘラルド』紙の記者に、フロイトが1902年に送ってきた色褪せた絵葉書のコピーを見せた。彼は、自分がフロイトの弟子であったことはなく、むしろフロイトが自分の考えを共有するために彼を探し出したことを証明したかったのである。
アドラーは、精神分析運動から離れた後、1912年に個人心理学協会を設立した[17]。アドラーのグループには当初、正統派ニーチェの信奉者（権力や劣等感に関するアドラーの考え方はフロイトよりもニーチェに近いと信じていた）も含まれていた。
彼らの敵意はともかく、アドラーはフロイトの夢に関する考えを生涯にわたって賞賛し、夢の臨床的活用に科学的アプローチを生み出したと信じている（Fiebert, 1997）。とはいえ、夢の解釈に関しても、アドラーは独自の理論的・臨床的アプローチを持っていた。アドラーとフロイトの主な違いは、心理学にとって社会的領域（外面性）が内面的領域（内面性）と同様に重要であるというアドラーの主張が中心であった。権力と報酬の力学はセクシュアリティを超えて広がっており、ジェンダーと政治はリビドーと同じくらい重要であり得るのです。さらにフロイトはアドラーの社会主義的信念を共有しておらず、例えばアドラーの妻はレオン・トロツキーのようなロシアのマルクス主義者の多くと親密な友人であった[18]。
アドラー学派
アドラーはフロイトと決別した後、心理療法の独立した学派と独自の人格理論を構築し、大きな成功と名声を博した。彼は、25年にわたり、自分の社会的指向のアプローチを宣伝するために、旅行や講演を行った。アドラーは、心理的な幸福と社会的な平等との全人的な統合を主張することによって、心理学の他の分野と競合し、取って代わるような運動を構築することを意図していたのである。
第一次世界大戦中、アドラーはオーストリア・ハンガリー軍に医師として従軍していたため、その努力は中断された。戦争終結後、アドラーの影響力は大きく拡大した。1920年代、彼は多くの児童相談所を設立した。1921年からは欧米で講演活動を行い、1927年にはコロンビア大学の客員教授に就任した。成人に対する彼の臨床治療法は、洞察と意味という治療機能を用いて、症状の隠れた目的を明らかにすることを目的としていた。
アドラーは、優越感・劣等感の克服に関心を持ち、分析用の長椅子を捨て、2つの椅子を用いた心理療法を最初に行った一人である。臨床的には、アドラーの方法は、事後的な治療にとどまらず、子どもの将来の問題を先取りした予防の領域にも及んでいる[19]。
予防の戦略としては、社会的な関心や所属を奨励・促進すること、家庭や地域社会における文化の転換を図り、甘やかしやネグレクト（特に体罰）の撲滅につなげることなどがある[19]。アドラーの人気は、彼の考え方が比較的楽観的で理解しやすいことに関係していた。彼はしばしば一般大衆向けに執筆した。アドラーは常に課題志向の現実的なアプローチを保持した。この「ライフタスク」とは、職業・仕事、社会・友情、恋愛・性愛のことである。その成功は、協力関係にかかっている。アドラーの有名なコメントにあるように、「それらはすべて互いに交差する光を投げかけている」ので、人生のタスクは単独で考えるべきものではないのである[20]。
ヴィクトール・E・フランクル博士は、ベストセラーとなった『人間の意味の探求』の中で、自身の「ウィーン第三精神療法学派」（フロイト学派、アドラー学派に続く）とアドラーの分析とを比較している。
ロゴセラピーによれば、自分の人生に意味を見出そうとする努力は、人間の主要な原動力である。だからこそ私は、フロイトの精神分析が中心となっている「快楽原則」（あるいは快楽への意志とも言える）、また「優越への努力」という言葉を使ったアドラー心理学が中心となっている権力への意志と対比して、意味への意志を語っているのである[21]。移民
1930年代初頭、（キリスト教に改宗したにもかかわらず）ユダヤ人の血を引くという理由でアドラーのオーストリアの診療所のほとんどが閉鎖された後、アドラーはアメリカのロングアイランド医科大学の教授職を得るためにオーストリアを離れた。アドラーは、1937年に講演旅行中のスコットランドのアバディーンで心臓発作により死亡したが、遺体は行方不明となり、2007年まで行方不明となった[22]。彼の死は、彼の思想の影響力に一時的に打撃を与えたが、その後、その多くは新フロイト派によって取り入れられた。アメリカのルドルフ・ドライカーズや世界中の多くの信奉者の活動により、アドラーの死後80年以上経っても、アドラー的な考え方やアプローチは強く、実行可能なままである。世界各地には、アドラーの精神的・社会的幸福への志向を推進するさまざまな組織があります。国際アドラー夏季学校・研究所委員会（ICASSI）、北米アドラー心理学協会（NASAP）、国際個人心理学協会（IAPS）などである。オーストリア、カナダ、イギリス、ドイツ、ギリシャ、イスラエル、イタリア、日本、ラトビア、スイス、アメリカ、ジャマイカ、ペルー、ウェールズに教育機関や教育プログラムが存在する。
基本理念
アドラーは、哲学者ハンス・ヴァイヒンガーの精神構成思想（『「あたかも」の哲学』）やドストエフスキーの文学に影響を受けていた。ウィーン精神分析協会の会員であった彼は、器質的劣等感と補償に関する理論を展開し、これが後の現象学への転向や、有名な概念である劣等感の展開の原型となった。またアドラーは、イマヌエル・カント、フリードリヒ・ニーチェ、ルドルフ・ビルヒョ、政治家ヤン・スマッツ（「全体論」という言葉を作った人）の哲学の影響も受けていた。アドラー学派は「個人心理学」として知られ、ラテン語で不可分性を意味するindividualに由来する難解な言葉ですが、これは全体主義を強調するための言葉で、社会心理学、コミュニティ心理学、深層心理学のいずれにも該当します。アドラーは、心理学において早くから予防を提唱し、子どもが他者と協力しながら理性的な意思決定によって力を発揮できるようにする民主的なアプローチで、親、教師、ソーシャルワーカーなどを訓練することを強調した。彼は社会的理想主義者であり、精神分析との関わりの初期（1902年～1911年）には社会主義者として知られていた[23]。
アドラーは実用主義者であり、一般人が心理学の洞察を実用的に利用することができると信じていた。アドラーはまた、心理学や社会的世界におけるフェミニズムの初期の支持者であり、優越感や劣等感はしばしば性別に関係し、特徴的な男性的、女性的スタイルで症状的に表されると信じていた。これらのスタイルは、精神的な補償の基礎を形成し、精神衛生上の問題を引き起こす可能性があります。またアドラーは、アンナ・フロイトが『自我と防衛機制』の中で同じ現象について書いているずっと以前から、「保護傾向」と神経症的行動[24]について話していた。
アドラーに基づく学術的、臨床的、社会的実践は、以下のテーマに焦点を当てている[25]。
社会的関心と共同体感覚
全体論と創造的自己
虚構の最終主義、目的論、および目標構成物
心理的・社会的な働きかけ
劣等感、優越感、補償
ライフスタイル／生活様式
初期の回想（投影法）
家族構成と出生順位
ライフタスクと社会的包摂
意識領域と無意識領域
私的な論理と常識（カントの「共同体感覚」に一部基づく）
症状と神経症
保護行動
罪の意識と罪悪感
ソクラテス的問いかけ
夢の解釈
児童・思春期心理学
子育てと家族への民主主義的アプローチ
学級経営へのアドラーアプローチ
リーダーシップと組織心理学
アドラーは、人の精神はその人の環境の文脈の中で研究されるべきであると考え、アドラー療法を生み出した[26]。アドラーのパーソナリティへのアプローチ
アドラーは、初期の最も有名な出版物の一つである「器官の劣等性とその心理的補償の研究」において、彼の人格理論の最初の基礎となるものの基本を概説している。この論文では、主に器官の劣等性と補償の話題に焦点が当てられている。器官劣等感とは、ある器官、つまり身体の一部が他の部分より弱いことである。アドラーは、この「劣等感」のある器官の弱さを補うために、身体の他の器官が協力し合うと仮定しました。補うというのは、劣った部分の機能を他の部位が補うということです。場合によっては、弱点が過剰に補われ、強みに変わることもあります。例えば、足が不自由な人が、後に優れたランナーになるようなものである。アドラーの理論が進むにつれて、器官的な劣等感という考え方は、代わりに劣等感という感情に置き換えられていったのです。アドラーの理論が進むにつれて、彼は自分の理論や重要な考えを進化させ続けた[7]。アドラーの著書『Über den nervösen Charakter (The Neurotic Character)』は、彼の初期の重要なアイデアを定義しています。彼は、人間の人格は目的論的に説明することができると主張しました：個人の無意識の自己の一部は、劣等感を優越感（というより完全性）に変換するために理想的に働くのです[27] 自己理想の願望は、社会的、倫理的要求によって打ち消されました。もし矯正要因が無視され、個人が過剰に補償したならば、劣等コンプレックスが生じ、個人が自己中心的、権力欲、攻撃的、あるいはより悪くなる危険性を助長することになる[28]。
一般的な治療手段としては、ユーモアの使用、歴史的事例、逆説的な命令などがある[29]。
サイコダイナミクスと目的論[編集]。
アドラーは人間の心理は本質的にサイコダイナミックであると主張していた。本能的な要求を強調するフロイトの形而上学とは異なり、人間の心理は目標によって導かれ、まだ知られていない創造的な力によって燃料を供給されている。フロイトの本能と同様に、アドラーの架空の目標も大部分が無意識的なものである。これらの目標は「目的論的」な機能を持っている[30]。新カント派やニーチェ派の思想の影響を受けた構成主義のアドラーは、これらの「目的論的」目標をハンス・ヴァイヒンガーが語った（fictio）意味での「フィクション」として見ている。通常、無数のサブゴールの傍らには、解読可能なフィクションの最終ゴールが存在する。劣等感／優越感のダイナミズムは、さまざまな形の代償と過剰代償を通じて常に働いている。たとえば、神経性食欲不振症では、「完璧にやせる」ことが架空の最終目標である（劣等感に基づく過補償）。したがって、虚構の最終目標は、主観の中に常に存在する迫害的な機能を果たすことができる（ただし、その痕跡のスプリングは通常、無意識的である）。しかし、「やせる」という最終目標は、主観的には決して達成できないので、フィクショナルなものである。テレロジーは、アドラーにとってもう一つの重要な機能を果たしている。チロンの「ホラ・テロス」（「終わりを見よ、結果を考えよ」）は、健全な精神力学と不適応な精神力学の両方を提供する。また、精神的に健全な主体が自分自身と社会の善を求めるという、アドラーの個人的責任の強調もここに見出すことができる。
構成主義と形而上学
アドラー理論の形而上学的な糸は、永遠（時間が存在しなくなる把握できない終わり）のような概念が、同時に保持される宗教的側面と一致するため、遠隔論の概念を問題にしているわけではありません。これに対して、構成主義的なアドラー・スレッド（ヒューマニズム／モダニズム、あるいはポストモダンの変種）は、人が理解しない限り、「運命」の必然性のすべてを担う無意識の虚構の力についての洞察を高めようとする。ここでは、「テレロジー」そのものが虚構でありながら、極めて現実的なものとして経験されるのである。アドラー理論のこの側面は、合理的動機づけ行動療法（REBT）や認知療法（CT）で展開されている原理とやや類似している。アルバート・エリスもアーロン・T・ベックも、アドラーをREBTやCTの主要な先駆者として認めています。特にエリスは北米アドラー心理学会の会員であり、『アドラー個人心理学ジャーナル』の編集委員を務めていた[要出典]。精神力動的システムとして、アドラーは「今ここ」においてクライアント/患者の未来を変え、コミュニティへの統合を高めるために、その過去を掘り起こす[31]。「今ここ」の側面は、そのアプローチにおいてヒューマニズムや実存主義を強調するアドラーに特に関連している。
ホリズム
形而上学的アドリアンは、ヤン・スマッツが明確にしたもの（スマッツは「ホリズム」という言葉を作った）と一致する精神的ホリズム、すなわちホリズムが通常意味する一元性の精神的感覚（ホリズムの語源：Ņλος holos、ギリシャ語ですべて、全体、総体の意）を強調する。スマッツは、進化には小さい全体から大きい全体に統合する一連の進歩が含まれていると信じていた。スマッツの著書『ホリズムと進化』は科学書と思われているが、実は進化をより高い形而上学的原理（ホリズム）に統合しようとするものである。様々な宗教的伝統（これらのうち、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教、イスラム教、仏教、バハイ）において崇拝されているつながりと一つのものという感覚は、アドラーの思想において強力な補完を見いだすことができる[32]。
共同体のメンバー、共同体の構築、共同体を形成する社会歴史的・政治的な力を文脈化するための実用主義的・唯物論的側面は、個人の心理的構成と機能を理解することになると非常に重要である。アドラー心理学のこの側面は、特にアドラーが「共同生活の絶対的な真理と論理」と呼んだものに対する関心から、コミュニティ心理学の分野と高い相乗効果を有している[33]が、アドラー心理学はコミュニティ心理学とは異なり、予防と事後の臨床治療の両方に全人格的に関心を寄せている。それゆえ、アドラーは「最初のコミュニティ心理学者」とみなすことができ、その言説はアドラーの死後数十年で公式化された（King & Shelley, 2008）。
アドラー心理学、カール・ユングの分析心理学、ゲシュタルト療法、カレン・ホーニーのサイコダイナミック・アプローチは、ホリスティックな心理学の流派である。これらの言説は、人間の心理や精神病理学を理解するための還元的なアプローチを避けている[34]。
記憶の重要性
アドラーは患者や学童と接する際に初期の記憶の解釈を非常に重視し、「あらゆる心理的表現の中で、最も明らかになるものは個人の記憶である」と書いている[37]。アドラーは記憶を「私的論理」の表現として、また個人の人生哲学や「ライフスタイル」の隠喩として捉えていた。彼は、記憶は決して偶発的なものでも些細なものでもなく、むしろ選ばれた想起であると主張した。「人の）記憶とは、自分の限界や出来事の意味を思い出させるものである。偶然』の記憶はない。個人が受け取る数え切れないほどの印象の中から、彼女は、たとえおぼろげながらでも、自分の問題に関係があると考えるものだけを記憶することを選択する」[38]。
出生順位について
アドラーはしばしば、人の心理的な生まれ順が人生のスタイルや心理的な構成における強さと弱さに影響を及ぼすと強調していた[39]。 生まれ順とは家族内の兄弟の配置のことを指していた。心理的出生順位と序列的出生順位の違いに注意することが重要である（例えば、ある家庭では、第2子が長子のように振る舞うことがあり、その場合、彼らは序列的第2子であるが心理的第1子であると考えられる）。モザック、H.H.＆マニアッチ、M.P.（1999）。アドラー心理学の入門書. テイラー・アンド・フランシス アドラーは、第二子が到着するまでは、第一子は有利な立場にあり、熱心な新米両親の注目を一身に浴びることになると考えた。この第二子によって、第一子は、もはや注目の的でなくなり、退位させられたという感情を抱くようになるのである。アドラー（1908）は、3人家族の場合、長男が神経症や薬物依存症になる可能性が最も高いと考えた。これは、「世界の重荷を背負っている」という過剰な責任感（例えば、下の子の世話をしなければならない）と、かつて最高に甘やかされていた立場を失うことへのメランコリックな補償であると推論している。その結果、彼はこの子供が刑務所や精神病院に入る可能性が最も高いと予測した。末っ子は、甘やかされすぎて、社会的な共感性が乏しくなる傾向がある。その結果、王位継承も過食も経験しない中間子は、成功者に成長する可能性が最も高いが、反抗的になり、圧迫感を感じる可能性も最も高いというのである。アドラー自身は、6人家族の3番目（2番目とする資料もある）だった。アドラーは、出生順の役割に関する自分の解釈について、科学的な裏付けを示すことはなく、またその必要性も感じていませんでした。しかし、この仮説の価値は、フロイトが母親と父親に限定して強調していた以上に、個人の心理を特徴づける兄弟の重要性を広げたことである。それゆえ、アドラーたちは、兄弟姉妹（あるいはその欠如）がクライアントの心理に及ぼした影響をマッピングすることに治療的な時間を費やしているのです。このような特質論的アプローチでは、出生順位の現象論から、その人の生き方（Style of Life）にどのような影響を及ぼしているのかを掘り起こしていくことになります。つまり、アドラーのセラピストやパーソナリティ理論家にとって、兄弟姉妹の位置関係や相互関係の主観的体験は、アドラーの時代に客観的に正しかったかどうかわからない料理本の予測ではなく、心理の力学という点で重要なのである。
アドラーにとって出生順位は、“同じ家庭で育った子供たちが、なぜ全く異なる性格に育つのか？”という問いに答えるものでした。厳密な遺伝学者であれば、兄弟は共通の環境で育つと考え、性格の違いは個人の遺伝の微妙な違いによって起こると主張するかもしれませんが、アドラーは出生順位理論によって、子どもは同じ共有環境で育つのではなく、一番上の子は弟妹がいる家庭で育ち、真ん中の子は兄妹と弟妹、一番下の子は兄妹と育つことを明らかにしたのです。アドラーは、このような性格の違いは、遺伝ではなく、家族構成における位置が原因であると述べている：この指摘は、後にエリック・バーンによって取り上げられた[40]。
依存症について
アドラーは、出生順位、補償、個人の共同体認識に関する問題についての洞察から、物質乱用障害、特にアルコール中毒やモルヒネ中毒の原因や治療についても調査するようになったが、これらは当時すでに深刻な社会問題になっていた。他の精神分析の著名な提唱者の多くが、近代以降に蔓延したこの病気に対して比較的時間をかけず、考えもしなかったため、アドラーの中毒者に対する研究は重要であった。彼は、例えば器官劣等感という個人心理学のアプローチを依存症行動の発症と原因に適用することに加え、薬物欲求と性的満足またはその代替物との明確な関係を見出そうとした。禁断症状は利尿剤の使用を必要とする「水中毒」の一種で説明されたため、ノイフィリンなどの非中毒性物質による初期の薬物療法的介入が行われた。アドラー夫妻の現実的なアプローチ、そして一見高い成功率に見える治療法は、社会的な機能と幸福についての考えに基づいていたのです。例えば、リラクゼーションの必要性や幼児期の葛藤の悪影響が検討されるなど、明らかにライフスタイルの選択と状況が強調されており、他の権威主義的、宗教的治療方針と比較すると、明らかに現代的なアプローチであったと言えます。確かに彼の観察の中には、例えばサイコパスは薬物依存症になりやすいというものがあり、現在の薬物依存症治療の方法論や理論とは相容れないが、病的な依存症患者による病気の自己中心的属性と社会的責任からの明確な逃避は、アドラーの治療方法を明らかに現代の文脈に沿った推論に位置づけるものであった[41]。
同性愛について
さらに詳しく ホモセクシュアリティと心理学
非同性愛のセクシュアリティと様々な社会的逸脱に関するアドラーの考え方は、長い間論争を巻き起こしてきた。アドラーは、売春や犯罪と並んで、「同性愛者」を「人生の失敗者」の中に分類していた。1917年、彼は52ページの雑誌で同性愛に関する著作を始め、その後も散発的に考えを発表している。オランダの心理学者ジェラルド・J・M・ヴァン・デン・アルドウェグは、アルフレッド・アドラーがどのように自分の結論に至ったかを強調している。1917年、アドラーは、同性愛と同性に対する劣等感の間に関連があると信じていた。この視点は、同性愛が自己愛に根ざしているというフロイトの理論や、アニマとアニムスという原型に対する逆性愛の表現というユングの見解とは異なるものであった。
アドラーがこの仮説を放棄する方向に向かった可能性があることを示す証拠がある。アドラーの晩年、1930年代半ばになると、彼の同性愛に対する考え方は変化し始めた。ニューヨーク州の家庭福祉員であったエリザベス・H・マクダウェルは、ニューヨークで年配の男性と「罪を犯して生きている」若者をアドラーと共に監督したことを回想している。アドラーは彼女に、”彼は幸せだろうか？”と尋ねました。”ああ、そうだ “とマクダウェルは答えた。するとアドラーは、「では、なぜ彼をそっとしておかないのか」と述べた[42]。
アドラーの伝記を書いたフィリス・ボトムによれば、（アドラー自身がその任務を負わせた後）。「彼は常に同性愛を勇気のなさとして扱っていた。これらは、より大きな義務を避けながら、肉体的な欲求のためにわずかな解放を得るための方法に過ぎなかった。同性の一時的なパートナーは、「未知の」性との永続的な接触よりも、よく知られた道であり、より少ない勇気で済む……。アドラーは、人間は、神経、腺、トラウマ、衝動など、彼がよく呼んでいたような「所有物」によって内側から判断することはできない、しかし、仕事（雇用）、愛や結婚（親密さ）、社会的接触（友情）というゆりかごから墓場の間にすべての人間の前に設定された3つの共通の人生の課題に彼がどう対処することによって、内観による危険なしで判断することができると教えた」[43]。
親教育
アドラーは治療と予防の両方を重視した。精神力動的心理学に関して、アドラーは、人格や様々な精神病理への傾向を発展させる上で、幼少期の基礎的な重要性を強調している。現在「人格障害」と呼ばれているもの（アドラーは「神経症的性格」と呼んでいた）や、さまざまな神経症的状態（うつ、不安など）への傾向を予防する最善の方法は、子供を家族の一員として対等に感じられるように訓練することである。子どもの最適な発達の責任は、母親や父親に限られたものではなく、教師や社会を広く含むものである。したがって、教師、看護師、ソーシャルワーカーなどは、民主的な人格を育成するための家庭の仕事を補完するために、親教育の訓練を必要とするとアドラーは主張したのである。子供が平等であると感じず、制定される（甘やかしやネグレクトによって虐待される）と、劣等感や優越感コンプレックスやそれに付随する様々な補償戦略を発達させる可能性が高い[44]。 これらの戦略は、より高い離婚率、家族の崩壊、犯罪傾向、精神病理という様々な姿をした主観的苦痛に種をまくことによって社会的犠牲者を出すのである。アドラーたちは長い間、特に有名なオーストリア/アメリカのアドラーであるルドルフ・ドレイカーズ（Dreikurs & Soltz, 1964）の影響を受けた親教育グループを推進してきた。
さらに詳しい情報はこちら。個別教育
スピリチュアリティ、エコロジー、コミュニティ
晩年の著作『社会的関心』（Social Interest: アドラーは晩年の著作『社会的関心：人類への挑戦』（1938年）で形而上学に目を向け、ヤン・スマッツの進化的全体論と遠隔論や共同体の思想を統合している。「サブ・スペシエ・アエテルニタティス」（sub specie aeternitatis）である。そして、臆することなく、自分の社会観を主張する。「社会的感情とは、何よりも、人類がその完成の目標を達成したときに…永遠に適用可能であると考えなければならない共同体の形態を求める闘いを意味する…全人類の中の理想社会、進化の究極の成就」[45] アドラーはこの宣言の後に形而上学を擁護している。形而上学は人間の生活と発展に大きな影響を及ぼしてきたのだから、形而上学を恐れる理由はない。私たちは絶対的な真理の所有に恵まれていない。そのため、私たちは自分の将来や行動の結果などについて、自分自身のための理論を形成せざるを得ないのである。人間の最終形態としての社会的感情、すなわち、人生におけるすべての問題が解決され、外界とのすべての関係が正しく調整された状態を想像するという考えは、調整的理想であり、私たちに方向性を与える目標である。この完全性の目標は、その中に理想的な共同体の目標を含んでいなければならない。なぜなら、私たちが人生において価値を置くもの、耐え忍ぶもの、耐え続けるものはすべて、永遠にこの社会的感情の産物であるからである[46]。
アドラーにとってのこの社会的感情はGemeinschaftsgefühlであり、それによって人は自分が他者と一緒に属していると感じ、また自然（植物、動物、この地殻）および宇宙全体、sub specie aeternitatisとの生態的つながりを発展させてきた共同体感情である。アドラー自身、自分の理論を支えるために、形而上学的、霊的な視点を取り入れることにほとんど問題がなかったことは明らかである。
死と火葬
アドラーは1937年5月、アバディーン大学を3週間訪問していたスコットランドのアバディーンで急死した。道を歩いていると、歩道の上に倒れて動かなくなるのが見えた。男が駆け寄り襟を緩めると、アドラーは息子の名前である「クルト」とつぶやいて、息絶えた。検死解剖の結果、死因は心筋の変性とされた[47]。遺体はエディンバラのウォリストン斎場で火葬されたが、遺灰は引き取られなかった。2007年、遺灰はワリストン斎場で棺の中から再発見され、2011年にウィーンに戻され埋葬された[48]。アドラーの著作物の無帰属での使用
アドラーの理論の多くは、帰属することなく現代の心理学に吸収されている。心理史家のヘンリ・F・エレンバーガーは、「アルフレッド・アドラーほど多くのことが認められずに全面的に借用された著者を他に見つけることは容易ではないだろう」と書いている。エレンバーガーは、「偉大な業績、人物や作品に対する大規模な拒絶反応、大規模で静かな盗作の間の不一致」について、いくつかの説を提唱しています…。これらはアドラーの「不完全な」文体や態度、「新しい明白さを作り出す能力」、そして大規模でよく組織された支持者の欠如を含む[49]。深層心理学への影響
ジークムント・フロイトとフロイトの同僚の小さなグループと協力して、アドラーは精神分析運動の共同創設者の一人であり、ウィーン精神分析協会の中心メンバーであった：実際、フロイトにとって彼は「そこにいる唯一の人格」であった[50]。彼は、精神分析から独立して、心理療法と人格理論の独自の学派を形成した最初の主要人物で、彼は人間が不可分の全体、個であると信じていたので個人心理と呼んだ[51]。彼はまた、人が周囲の世界とつながっている、あるいは関連していると想像していた[14]。これは、フロイトがアドラーの考えはあまりにも矛盾していると宣言した後であり、（フロイトが取り仕切っていた）学会の全会員に対して、アドラーを落とさなければ除名するという最後通牒を出し、反対意見を述べる権利を放棄させた（真狩、2008）。それでもフロイトは、アドラーの考えを「名誉ある誤り」と呼び、常に真摯に受け止めていた。この分裂の後、アドラーは20世紀にかけて発展したカウンセリングや心理療法の学問分野に多大な独立した影響を与えるようになる（Ellenberger, 1970）。彼の著作はオットー・ランク、カレン・ホーニー、ハリー・スタック・サリバン、エーリッヒ・フロムの著作に見られるような後の新フロイト派の洞察に先行し、時には驚くほど一致していたが、フロイト派の自我心理学がアドラーの画期的なアプローチに追いつくのに数十年かかると考える人たちもいた[54]。
アドラーは様々な精神病理学を防ぐために平等の重要性を強調し、子供を育てるために社会的利益と民主的な家族構造の発展を支持した[55]。 彼の最も有名な概念は劣等感であり、自尊心の問題と人間の健康に対するその悪影響（例えば、時に逆説的に優越感を求めることを生み出す）を語っている。
アドラーが重視したパワー・ダイナミクスは、アドラーより数十年前に出版されたニーチェの哲学に根ざしている。具体的には、アドラーの「力への意志」の概念化は、より良い方向に変化するための個人の創造的な力に焦点を当てている[56] アドラーは、還元的にではなく、個人を全体的に見るホリズムを主張し、後者は人間心理を見るための支配的なレンズであった。アドラーはまた心理学で初めてフェミニズムと女性分析家の支持を主張し、男性と女性の間のパワーダイナミクス（そして男性性と女性性の関連性）が人間の心理を理解するために重要であるという主張をしていました[57]
（Connell, 1995）。アドラーは、フロイト、ユングとともに、無意識と精神力学を重視する深層心理学の三大創始者の一人とされ（Ellenberger, 1970; Ehrenwald, 1991）、20世紀の三大心理学者・哲学者の一人であるとされる[58]。
私生活
大学時代、彼は社会主義者の学生グループと付き合うようになり、その中で妻となるライサ・ティモフェイエヴナ・エプスタイン（ロシアからウィーンに留学中の知識人・社会活動家）を見つけることができた。ライサは過激な社会主義者であったため、アドラーの初期の出版物や最終的には彼の人格理論に大きな影響を与えた[7]。 1897年に結婚し、4人の子供が生まれ、そのうち娘のアレクサンドラと息子のクルトの2人は精神科医になった[59][7]。 [59][7] 彼らの子供たちは作家、精神科医、社会主義活動家のアレクサンドラ・アドラー、[60] 精神科医クルト・アドラー、[61] 作家、活動家のバレンタイン・アドラー、そしてコーネリア「ネリー」アドラーだった[63] ライサ、アドラーの妻は1962年4月21日にニューヨークで89歳で亡くなった[7].作家でジャーナリストのマーゴット・アドラー（1946-2014）はアドラーの孫娘である。
芸術的・文化的な参考文献[編集］
小説「植物教師」の主人公2人は、初期記憶の解釈を含むアドラー的ライフスタイルの解釈のセッションを行う[64]。テレビシリーズ『フラジール』のエピソード「メアリー先生について」で、フラジールはハーバード大学での研究中に「アルフレッド・アドラーの危険なほどアンバランスな肖像画の下を通らなければならなかった」ことを回想している[65]。
ヤング・インディ・ジョーンズ・クロニクル』に登場するキャラクターとして登場する。
出典：Wikipedia 英語版より Alfred Adler
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